Sem folhas não há Orisà!
A função do Amasi é despertar em nós a sua função litúrgica e terapêutica. Na natureza temos os três reinos
o animal, o mineral e o vegetal. Dentre as folhas encontraremos as folhas quentes e frias, as brancas, as vermelhas e as pretas. Tal qual as pintura de Iyawo, branco, vermelho e azul.
Branco – Efun , existência
Vermelho – Osun, realização
Azul – Waji , direçao
Para fazer um Amasi, uso sempre dezesseis tipos de folhas. Sendo dividido em dois grupos, o primeiro grupo pertence as folhas fixas ou folhas de oro, o segundo grupo ser for um Amasi de Orì, uso somente folhas de Orì, se for para um Orisà usarei folhas que pertença a este Orisà. As folhas fixas serão usadas de acordo com a pessoa, se for uma pessoa suscetível ao transe, usaremos as folhas “gun”, exemplo: teteregun, peregun...etc. Se no caso for um Ogan ou uma Ekedji deveremos evitar este tipo de folha. O segundo grupo de folhas será colhido de acordo com a necessidade ou personalidade da pessoa que vai usar o Amasi. Se for uma pessoa muito morosa, usarei folhas mais quentes se for uma pessoa muito agitada usarei folhas mais frias. Buscando assim o seu equilíbrio .Este assunto é muito amplo, posso falar de folhas que irão despertar a sorte, ou o amor, a saúde física ou psicológica.... etc.
Todo Amasi de Orisà deverá ser guardado em recipiente próprio, somente os Amasi de Ori ficarão todos juntos em um único pote de Abo. O Abo de uma casa é que faz todos os membros daquelas comunidades formem um família de Orisà. Portanto quando alguém for iniciar uma nova casa de culto aos Orísà, deverá colher uma muda do Abo da casa de sua família originaria, dando assim continuidade a sua linhagem espiritual.
o animal, o mineral e o vegetal. Dentre as folhas encontraremos as folhas quentes e frias, as brancas, as vermelhas e as pretas. Tal qual as pintura de Iyawo, branco, vermelho e azul.
Branco – Efun , existência
Vermelho – Osun, realização
Azul – Waji , direçao
Para fazer um Amasi, uso sempre dezesseis tipos de folhas. Sendo dividido em dois grupos, o primeiro grupo pertence as folhas fixas ou folhas de oro, o segundo grupo ser for um Amasi de Orì, uso somente folhas de Orì, se for para um Orisà usarei folhas que pertença a este Orisà. As folhas fixas serão usadas de acordo com a pessoa, se for uma pessoa suscetível ao transe, usaremos as folhas “gun”, exemplo: teteregun, peregun...etc. Se no caso for um Ogan ou uma Ekedji deveremos evitar este tipo de folha. O segundo grupo de folhas será colhido de acordo com a necessidade ou personalidade da pessoa que vai usar o Amasi. Se for uma pessoa muito morosa, usarei folhas mais quentes se for uma pessoa muito agitada usarei folhas mais frias. Buscando assim o seu equilíbrio .Este assunto é muito amplo, posso falar de folhas que irão despertar a sorte, ou o amor, a saúde física ou psicológica.... etc.
Todo Amasi de Orisà deverá ser guardado em recipiente próprio, somente os Amasi de Ori ficarão todos juntos em um único pote de Abo. O Abo de uma casa é que faz todos os membros daquelas comunidades formem um família de Orisà. Portanto quando alguém for iniciar uma nova casa de culto aos Orísà, deverá colher uma muda do Abo da casa de sua família originaria, dando assim continuidade a sua linhagem espiritual.
No sistema de classificação dos vegetais, a condição para que uma folha seja masculina ou feminina é o seu formato, pois, na concepção Jeje-nago, a forma fálica (alongada) caracteriza o elemento masculino, em contrapartida, a forma uterina (arredondada) determina o elemento feminino. Essa convenção é adotada, tanto com relação as folhas, quanto aos jogos divinatórios que tiveram origem a partir do oráculo de Ifá, onde, dos dezesseis cauris usados, oito são de forma alongada e considerados masculinos, e os femininos são os oito restantes que possuem forma arredondada. "Por conseguinte, Macho/Fêmea formam um par de oposição básico no que se refere às espécies vegetais, e está diretamente relacionado ao Òrìsà" (Barros 1993:63). As folhas consideradas masculinas estão associadas aos Oboró ( orísà masculinos), bem como as femininas pertencem às Iyábà (orísà femininos); todavia, eventualmente encontraremos algumas folhas femininas associadas aos oborós e algumas masculinas atribuídas às iabas, o que parece refletir uma bipolaridade característica de alguns Orísà.
Quando utilizamos nos rituais de iniciação ou nos trabalhos litúrgicos, os vegetais classificados como èrò tem a função de abrandar o transe, apaziguar o Orísà ou acalmar o iniciado; contrariamente, os considerados gún servem para facilitar a possessão e excitar o Orísà.
Dentro de sua complexidade, o sistema de classificação dos vegetais é coerente com a visão de ordenação do mundo; desse modo, os vegetais vão além de suas utilidades práticas, pois "estão diretamente relacionados a uma cosmovisão específica e são constituintes de um modelo que ordena a classifica o universo, definindo a posição do indivíduo na ordem cosmológica"
Quando utilizamos nos rituais de iniciação ou nos trabalhos litúrgicos, os vegetais classificados como èrò tem a função de abrandar o transe, apaziguar o Orísà ou acalmar o iniciado; contrariamente, os considerados gún servem para facilitar a possessão e excitar o Orísà.
Dentro de sua complexidade, o sistema de classificação dos vegetais é coerente com a visão de ordenação do mundo; desse modo, os vegetais vão além de suas utilidades práticas, pois "estão diretamente relacionados a uma cosmovisão específica e são constituintes de um modelo que ordena a classifica o universo, definindo a posição do indivíduo na ordem cosmológica"
Abraço fraterno
Bábà Olúdàré
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