Os Orixás

 

Como parte da criação do Orun e do Aiyê, Olodumare criou uma infinidade de hierarquias

atuantes nos diversos planos do Universo.

Dentre eles situam-se os Orixás - entidades intermediárias responsáveis primordiais pelas

funções relacionadas aos diversos reinos da natureza na Terra.

Tratam-se de Seres Divinos , facetas emanadas diretamente da Divindade Suprema Universal.

Os Orixás atuam de acordo com as funções que lhes são delegadas por Olodumare, inclusive

como mediadores entre Ele e os seres humanos.

A criação da Vida na Terra foi delegada ao Orixá Obatalá ( o rei do pano branco que esconde

a vida e a morte ), que com o seu ofu-rufu (o sopro divino) permeou várias outras dimensões

além da física. Dele emanaram os outros Orixás, com a tarefa de exercer domínio pleno

sobre os diversos reinos e elementos da natureza terrestre, porém dentro dos limites e tarefas

por Ele estabelecidos.

Há um itan (mito) que relata como o corpo de Obatalá foi atingido e partido em mil pedaços.

Ao receber a notícia, Olodumare designou Orunmilá para recolher todas as partes e traze-las

de volta.

Recolheu-os numa grande cabaça, assegurando o seu renascimento no Orun. O restante foi

espalhado por todo o mundo, fazendo com que de cada um nascesse uma divindade. Por

esta razão, considera-se Obatalá o Orixá maior, dentro do qual todos estão contidos – como a

cor branca contém todas cores.

O termo Orixá foi, inicialmente, utilizado para designar Obatalá, conhecido como Orisa nla ou

Osaala.

A energia vital – axé – que permeia todas as forças da natureza é parte do Orixá, que

representa o aspecto inteligente e estabelece um elo entre a humanidade e Olodumare.

Textos mais antigos falam de igba male ojukotun, igba male ojukosi : duzentas divindades do

lado direito e duzentas divindades do lado esquerdo – mais um.

A concepção de características antropomórficas deve-se à condição arquetípica que lhes é

inerente. No entanto, cabe ressaltar que os Orixá não pertencem à cadeia de evolução

humana.

Como personificação das mais violentas , grandiosas e incontroláveis forças da natureza,

força pura, axé (energia vital) esmagador, é evidente que Orixá desvincula-se à cadeia

cármica da evolução humana.

Conceber Orixá como um ancestral humano divinizado é um belo mito que confirma a filiação

humana a determinada linhagem dos reinos da natureza com seus quatro elementos: água,

terra, fogo e ar.

Ancestrais humanos podem ter se tornado encantados, pois a gama de seres divinizados

tutelares é imensa. Aliás, antes da ruptura entre Orun e Aiyê – seres pertencentes a

hierarquias não-humanas engravidaram mulheres, dando origem a estirpe dos chamados

“semi-deuses” , vastamente mencionados, por exemplo, na mitologia grega.

Diante de recentes teorias que ousam atribuir a origens não-terrestres o progresso

tecnológico não condizente com o adiantamento da época – que certas civilizações arcaicas

evidenciaram – poderiam os Orixás antropomorfizados estar incluídos nesses grupos.

Humanos ou não, é importante notar que deles se originaram as instruções que até hoje

seguimos, com relação ao corpo ritualístico / mágico da religião.

Os Orixás constituem energia pura que interfere, também, na existência dos seres humanos,

já que conosco compartilham da natureza terrestre e concorrem diretamente para a nossa

formação como seres individualizados. No momento em que o ser humano vem a encarnar,

aceitando o seu destino, seus corpos são criados com a energia predominante de um Orixá e

a de outros, em menor grau, formando assim um complexo inédito

 

Rituais:

 

As práticas e rituais da religião yorubá têm por finalidade a sintonia e integração do ser

humano com essa energia divina da qual foi formado.

Há pessoas que dispõem do dom de manifestar fìsicamente a presença do seu Orixá. Esta

manifestação é apenas uma forma de sintonia, nada tendo a ver com mérito ou elevação

espiritual. Em alguns seres humanos, a predisposição inata e rituais específicos fazem aflorar

com maior intensidade esta energia pura , que é o Orixá, podendo ocasionar os fenômenos do

transe e da incorporação, quando o arquétipo do Orixá se manifesta de forma plena.

De um panteão que atingia a casa das centenas, o número dos que transpuseram a barreira

do interesse local não atinge a casa das duas dezenas, sendo os mais populares: Orunmilá,

Exu, Obatalá, Ogun, Oxossi, Ossain, Oxumarê, Obaluaiê, Ibeji, Erinlé, Oxun, Olokun, Yemanjá,

Oyá e Xangô. Há também culto a Egungun e Iyami Oxorongá, que não são Orixás, mas

ancestrais