“Orunmilá, encantado com as prodigiosas propriedades das folhas, reveladas por Ossain,
decide mante-lo ao seu lado durante as seções de adivinhação, a fim de guiá-lo na escolha
dos remédios que deverá prescrever aos doentes. Uma surda rivalidade se estabelece entre
ambos, cada um se vangloriando de ser mais importante do que o outro. Ossain reivindica
direito de mais respeito, alegando ter chegado ao mundo antes de Orunmilá.O rei Ajalaye
resolve por fim à disputa, submetendo-os a uma prova e os convoca, acompanhados dos
seus primogênitos. Orunmilá chega com seu filho Sacrifício e Ossain apresenta seu filho
Remédio. Os dois serão enterrados durante sete dias e aquele que sobreviver à provação e
primeiro responder ao chamado que será feito no fim do último dia, verá seu pai declarado
vencedor.
Sacrifício e Remédio foram enterrados em duas covas abertas para a prova. Retornando a
casa, Orunmilá consultou o oráculo, que o aconselhou a oferecer muito ekuru, um galo, um
bode, um coelho, um pombo e dezesseis búzios a fim de garantir a vida do filho. A oferenda
foi colocada na estrada, na encruzilhada, aos pés de Exu e no mercado. Exerceu seu poder
sobre o coelho sacrificado. Este cavou um túnel até a cova de Sacrifício e a ele levou alimento.
Remédio, o filho de Ossain , nada tinha para comer, mas possuía talismãs que agiam sobre a
terra e lhe permitiram chegar até Sacrifício, no fundo da sua cova. Remédio pediu-lhe comida,
mas Sacrifício negou, dizendo que assim estaria assegurando a vitória de Ossain contra a do
seu pai, Orunmilá.Afinal, chegaram ao acordo de que daria comida a Remédio, sob a
condição de este permanecer calado quando fosse chamado, ao final da prova.
No sétimo dia os juízes vieram e chamaram, em vão, por Remédio. Concluíram que estava
morto. Em seguida, chamaram por Sacrifício, que respondeu imediatamente. Sacrifício está
são e salvo. Em seguida, para surpresa geral, sai Remédio, igualmente vivo. Ossain pergunta
ao filho a razão do seu silêncio, fazendo com que perdessem a prova, e Remédio revela o
pacto feito com Sacrifício".
Moral da história:
“Sacrifício não deixa Remédio falar. Portanto, Sacrifício é mais eficaz que Remédio e, por
conseguinte, Orunmilá ocupa uma posição mais elevada do que Ossain”. Este itan pretende
demonstrar que, embora a presença das folhas seja essencial dentro do culto yorubá, os ritos
sacrificiais são primordiais. Se, por um lado, o segredo está nas folhas, elas se tornam
verdadeiramente eficazes não devido à sua composição química, mas através do
encantamento, ofó, que desencadeia o potencial inerente a cada espécie vegetal.
Toda a prática religiosa yorubá se baseia num princípio de permuta – que é o que se pode
observar em todos os âmbitos da Vida no planeta Terra. O processo vital transcorre mediante
permanente alimentação e renovação no breve hiato entre nascimento e morte. Energias são
alimentadas e transferidas.
A sobrevivência do ser humano na Terra exige sacrifício constante. Sacrifício de tempo, de
privação de alguma coisa em detrimento de outra, o sacrifício dolorido das transformações e
da oferta de dinheiro obtido à custa de esforço através do trabalho: tudo girando num
incessante processo que se resume em dar e receber. As oferendas sacrificias movimentam
axé do fluido vital liberado que, atuando num âmbito não-físico altera situações indesejadas
na vida humana, inclusive de alta gravidade. Os sacrifícios animais praticados pela religião
yorubá , além de movimentar ase, servem para alimentar as pessoas, uma vez que a carne é,
na maioria das vezes, consumida. Cabe ressaltar que, ao contrário do que ocorrre nos
matadouros, a vida animal que se vai é rezada e seu espírito encaminhado com todo respeito.
O sacrifício animal costuma causar celeuma em ambientes estranhos à cultura yorubá – aliás,
ambientes não-vegetarianos. No entanto, curiosamente, não se tem o hábito de questionar
como e por que animais são mortos quando se trata de algum petisco gastronômico, um
sapato ou casaco de couro ou um tapete de pele que não salvam a vida ou restabelecem a
saúde de alguém, mas se destinam exclusivamente a saciar a sua vaidade.
O ser humano, fazendo mau uso do seu livre-arbítrio, muitas vezes se coloca em situações
em que a negatividade do seu destino aflora, trazendo desgraças indesejadas. Olodumare
ordenou a Orunmilá que ensine os seres humanos a restabelecer o ponto de equilíbrio
necessário em seus Ori, pois, se por um lado, a bondade de Olodumare é evidente, a sua
severidade é altamente rigorosa.
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